Durante esta tercera unidad nos hemos enfocado bastante en lo que respecta a qué es la cultura. Conocemos que la cultura puede definirse de varias formas según su autor o ideología. Conocemos que la cultura es en pocas palabras: conocimientos y comportamientos. Claro es que la cultura definida como tal, presenta un sistema mucho más complejo. La cultura es un sistema de símbolos, la cultura es aprendida no es biológica, la cultura es compartida, integradora de todo su sistema, y es adaptable. La cultura representa un medio para poder ver y sentir, interpretar y analizar los fenómenos sociales, ambientales y biológicos que se encuentran constantemente alrededor nuestro. La cultura es un entendimiento de la realidad. Por otro lado, a través del determinismo se considera que la cultura es una de las formas que el ser humano se ha adaptado ante su mismo ambiente, es decir es un proceso social que ha permanecido por su “éxito” queriendo entender que gracias a la cultura el ser humano ha podido sobrevivir, es un medio de supervivencia.
En la lectura de Garcia, podemos relacionar fácilmente lo que entendemos por cultura ligado a su función y a su objetivo como sistema social. Aclara que la cultura está bastante estrecha con muchos fenómenos, tal y como había aclarado ya, dentro del ambiente, dentro de la biología y dentro de la sociedad. Dentro de estas esta la percepción de enfermedad y el significado que se le otorga a la misma. Al decir que el termino de enfermedad significa una construcción cultural tal y como está codificada en el sistema de significación de los códigos culturales. Tal y como aclara él, estar enfermo es la respuesta personal, social y cultural a una enfermedad. En su capítulo de salud y cultura él explica lo que es estar enfermo y cómo los significados culturales se encuentran en los conocimientos médicos.
El estar enfermo da significado al hecho, lo hace explicable y tratable. En el contexto cultural esta estructuración de la experiencia es y a parte del tratamiento. Indica la existencia de una nosología cultural, que puede corresponder a otras clasificaciones de enfermedades diferentes a la supuesta por la biomedicina. Curar se convierte, en este contexto, en una función de los sistemas médicos culturales como un todo. El nombramiento y ordenación de la enfermedad es ya un aspecto de la curación. La y el terapeuta maya así como la médica y el médico trabajan a través del medio, con una simbología cultural…. La curación incluye un ordenamiento de sentimientos y emociones… la condición para curar debe estar definida claramente en el sistema de significación cultural. (Garcia, 2002: 26)
Se acalara entonces que el sistema biomédico tradicional de las poblaciones indígenas está guiada y determinada por toda la rama de significación que la contiene. Algo muy importante son estos significados culturales que la representan, que se vuelven parte esencial de todas las acciones humanas pertenecientes a esta cultura. La cita manifiesta el significado cultural en relación con la salud, sin embargo estos mismos se expresan por otros medios culturales. Por ello, es posible creer que esta simbología cultural se encuentra en todo ese entramado de conocimientos colectivos. Se sabe que aspectos pertenecientes a la cultura pueden ir variando y esta misma puede afectar o moldear otros aspectos de la misma cultura, es decir que los procesos cognitivos están consistentemente ligados unos con otros.
Este entramado de significados se encuentra en cualquier aspecto de la cultura, y por ser una construcción filosófica e ideológica sostiene en explicar otros procesos sociales y culturales.
Esta forma de entender el exterior, lo que es o no salud, enfermedad, bienestar, pobreza, etc, recae en esta misma red de significados. Por ejemplo Al interpretar la salud como equivalente de la vida, el significado de estar bien, no se limita a estar sin enfermedad, se extiende a posibilidad de disponer de satisfacciones que permitan la realización de la vida como el acceso a la tierra, el agua y demás factores económico-sociales que determinan la calidad de aquella. Este es el punto de equilibrio de la vida y el entendimiento holístico de esa relación constante del ser humano con el universo….
La fuerza o las energías de la madre tierra y la madre naturaleza son la vitalidad para que cada uno de las y los terapeutas cumplan como las personas indicadas para el contacto con Dios. (Garcia, 2002: 28)
Chief Raoni crying when he lea
rned that the President of Brazil approved the Belo Monte dam project on the Xingu indigenous lands. Bigger than the Panama Canal, flooding a million acres of rainforest & indigenous lands, forcing 40,000 people out (as well as millions of unknown species & plants)
He colocado dos imágenes, una que ilustra una red de pesca y otra que ilustra a una Raoni, un jefe indígena. Primero he colocado una red de pesca, porque representa la conexión que existe entre las distintas visiones, pensamientos y creencias que están dentro de una cultura. La imagen ilustra también varias personas pescando, es decir obteniendo recursos del agua, es decir también de la madre naturaleza. Primero la red es muy importante, se sabe que esta herramienta ha sido utilizada desde antes que se formaran las civilizaciones grandes, tal y como lo es la cultura tiene sus raíces desde hace miles de años, se adapta y se va transformando. Segundo, una red se hace tejiéndola, al igual que la cultura se crean conexiones entre valores, creencias, conocimientos. Tercero, una red puede ayudar a pescar pero también puede tener otras funciones, por ejemplo servir para ser una amaca, una bolsa o para cargar objetos pesados; así como la cultura, sostiene varias acciones humanas, apoya las necesidades que vayan variando desde una misma red.
La importancia de la “red cultural” es que sostiene la ideología y filosofía, en este caso de comunidades indígenas, que se sostienen como todas las demás culturas de estos procesos cognitivos de creencias y significados que van a estar presentes en todos los aspectos de su relación con el exterior, como ellos viven y se adaptan a su mismo entorno. Es por eso que también las concepciones de enfermedad y salud son también parte de todo su ser como cultura que está relacionado toda esta red de conocimientos. La explotación y “robo” de las tierras originarias, de los bosques o las selvas pertenecientes a un grupo indígena también originario, afecta por consiguiente a su ser cultural, ya que han sido desligados de su ambiente, de su adaptabilidad social y cultural hacia con la madre naturaleza. Así como en el bosque amazónico también encontramos en Guatemala estas expropiaciones o violaciones a las tierras pertenecientes a los pueblos indígenas. Tal y como lo he citado anteriormente, la relación con la madre tierra tiene una conexión espiritual muy fuerte, que se va construyendo con bastante valoración cultural, y en problemas de salud y enfermedad no tener tierras o dañarlas, significa que hay una enfermedad, significa que hay un malestar. Para finalizar considero que esta “red cultural” es también dañada que fuertemente destruye sus ideologías, sus creencias… las enfermedades no sólo son malestares físicos y síntomas, la enfermedad también es no tener tierras y verlas en fuerte amenaza.
Bibligrafía:
Eder K y García M (2002). Modelo de la medicina indígena Maya en Guatemala. Guatemala: Asociación de Servicios Comunitarios de Salud. PARTE 1
http://aianattackthesystem.wordpress.com/2011/09/29/xingu-indians-vs-belo-monte-dam/
En su reflexión Luna discute en varias ocasiones la definición de cultura, y cómo ésta se aplica a los sistemas biomédicos tradicionales de las poblaciones indígenas. El punto principal que Luna transmite es uno que merece mención importante, ya que se basa en la cultura definida no sólo como una red de significados que se vuelven parte de todas las actividades relacionadas a un grupo poblacional en particular, si no también establece la importancia de ver la cultura como una herramienta. En base al texto que Luna ha incluido en su reflexión, podemos entender que una cultura además de ser una red de significados especial para un grupo, trabaja como una herramienta para entender el entorno que los rodea. Ayuda a explicar cómo y por qué suceden los diferentes eventos, y cómo interpretar los mismos. En el ámbito de la antropología médica, el estudio y entendimiento de una cultura ayuda a interpretar cómo una población o grupo reacciona ante situaciones de salud y enfermedad y el significado que le dan. Es una oportunidad para poder ver qué características le denotan a una persona cuando la misma se caracteriza como “enferma” y por medio de qué procesos debe pasar esta persona para regresar a un estado de salud (sin enfermedad). Asimismo, el estudio de la cultura sirve como una herramienta para sustanciar y justificar acciones que se toman en este ámbito.
ResponderEliminarEn el texto que Luna cita de García, mencionan un concepto interesante acerca de la salud y bienestar: que el mismo no involucra únicamente no estar enfermo, si no implica también el concepto de la calidad de vida que una persona puede tener (y esto involucra una lista de factores condicionantes de la sociedad que rodea al individuo). Me parece muy interesante este punto, porque es algo que se considera en el ámbito de salud pública cuando se refieren a la carga de enfermedad a nivel global, y es algo que justamente he estado viendo en el trabajo estos días. Existen dos conceptos de carga de enfermedad (algo confuso, ya que la traducción que usan en español es la misma…) Burden of Illness y Burden of Disease, y se había considerado que uno puede estimar la carga de enfermedades (Burden of Illness) en una población utilizando datos sobre la cantidad de muestras y casos reportados a los servicios de salud. A principios de los años 90, la Organización Mundial de la Salud junto con otras entidades empezaron a desarrollar el concepto de Burden of Disease, que es el que toma en cuenta factores adicionales como el contexto económico, ecológico y social que rodea a un individuo. Burden of Disease toma en cuenta los años de vida que una persona puede vivir con discapacidad, por lo que considera el factor de la calidad de vida, como menciona García debe hacerse al interpretar la salud manteniendo un punto equilibrado entre la vida y el lado “holístico de esa relación constante del ser humano con el universo.” Aunque la OMS y García lo ponen en palabras distintas, el punto es lo mismo: es importante tomar en cuenta no sólo la enfermedad de una persona, sino también la cultura del individuo y los factores que lo rodean, para poder brindar un tratamiento que sea adecuado a los ojos del paciente (primordialmente) y con el cual el terapeuta esté de acuerdo.